当世间遵循正道时，却用千里马来运送粪便；而当世间不再有正道时，连怀胎的母马也要被送上战场。由此可见，最大的祸患莫过于不知道满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以说，懂得知足的人才能常常感到满足啊！
足不出户便能知晓天下之事；不用通过窗户就能看见自然规律。一个人走得越远，他所知道的就越少。
因此，圣人不必亲身经历就能了解事情真相，不用亲眼所见就能明白其中道理，无需有所作为也能成就一番事业。
随着对知识学习的不断深入和积累，人们会逐渐掌握更多的技能与方法；然而追求大道则需要不断地舍弃和简化，去除冗余和繁琐的部分。如此反复删减精炼，最终达到一种“无为”的境界——即看似没有作为，但实际上却能产生巨大影响。
这种“无为而无不为”的状态并非消极怠工或无所事事，而是通过顺应自然规律、不强求干预来实现目标。当我们采取这种方式治理天下时，可以保持社会稳定和谐且无需过多操劳；反之，如果频繁使用强制性手段解决问题，则难以长久维持统治地位并赢得民心。
古代圣人那些善于运用道来治理国家天下的人，总是收敛自己的欲望和行为，他们通常没有自己固定不变的想法，而是将老百姓的心愿作为自己的心愿，让天下人保持淳朴之心；并不是要让人民变得聪明机智，而是要让他们保持淳朴和天真。人民之所以难以治理，正是因为他们过于狡黠聪慧。因此，如果用智谋去治理国家，那么这个国家就会陷入混乱；而如果不用智谋去治理国家，这才是国家的福祉所在。
因此要想取得天下并长治久安就应该尽量避免制造事端或者挑起纷争等行为只有这样才能真正获得民众拥护并且稳固自己江山社稷 ！善良之人，我善待他；不善良之人，我也善待他，这样可使人人行善积德。守信之人，我信任他；不守信之人，我也信任他，这样可以使人人都守信用。老百姓都专注于自己的所见所闻，而圣人则像对待孩子一样对待他们。圣人以无为而治的方式管理国家，不强制百姓做任何事情，而是让他们自由发展。这样一来，百姓们能够按照自己的意愿去生活和工作，不会受到过多的束缚和干扰。
明白了这两种治国方式的区别，也就掌握了一种法则或模式。时刻铭记这种法则或模式，就是所谓的“玄德”。“玄德”深奥无比，它与事物的常理相违背，但只有这样，才能最终实现天下大治、顺遂通畅。
在这个社会里，人们相互尊重、信任彼此。大家关注自身周围发生的事情，并通过交流与合作来解决问题。由于圣人对百姓如同呵护孩童一般关爱有加，所以整个国家充满了温暖与和谐的氛围。
这种治国理念强调个体自主性以及人际关系间的友善互动。它不仅能促进社会稳定繁荣还可以培养出高尚品德及智慧才华之人同时也使得每个人都能享受到平静幸福的生活。最终实现一个大同世界——人人安居乐业且内心丰盈满足。
在生死之间来回穿梭。属于长寿的人占十分之三；属于短命夭亡的人占十分之三；本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路的人也占十分之三。这是什么原因呢？是因为人们过度追求长生不死。
据说，善于养护生命的人，在陆地行走不会遇到犀牛和老虎，在战争中也不会受到兵器的伤害；犀牛对他无处顶角，老虎对他无处伸爪，兵刃对他无处刺击。这又是什么缘故呢？因为他没有进入死亡之地。
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